א וְאִם־זֶ֥בַח שְׁלָמִ֖ים קָרְבָּנ֑וֹ אִ֤ם מִן־הַבָּקָר֙ ה֣וּא מַקְרִ֔יב אִם־זָכָר֙ אִם־נְקֵבָ֔ה תָּמִ֥ים יַקְרִיבֶ֖נּוּ לִפְנֵ֥י יְהוָֽה׃ ב וְסָמַ֤ךְ יָדוֹ֙ עַל־רֹ֣אשׁ קָרְבָּנ֔וֹ וּשְׁחָט֕וֹ פֶּ֖תַח אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד וְזָרְק֡וּ בְּנֵי֩ אַהֲרֹ֨ן הַכֹּהֲנִ֧ים אֶת־הַדָּ֛ם עַל־הַמִּזְבֵּ֖חַ סָבִֽיב׃ ג וְהִקְרִיב֙ מִזֶּ֣בַח הַשְּׁלָמִ֔ים אִשֶּׁ֖ה לַיהוָ֑ה אֶת־הַחֵ֙לֶב֙ הַֽמְכַסֶּ֣ה אֶת־הַקֶּ֔רֶב וְאֵת֙ כָּל־הַחֵ֔לֶב אֲשֶׁ֖ר עַל־הַקֶּֽרֶב׃ ד וְאֵת֙ שְׁתֵּ֣י הַכְּלָיֹ֔ת וְאֶת־הַחֵ֙לֶב֙ אֲשֶׁ֣ר עֲלֵהֶ֔ן אֲשֶׁ֖ר עַל־הַכְּסָלִ֑ים וְאֶת־הַיֹּתֶ֙רֶת֙ עַל־הַכָּבֵ֔ד עַל־הַכְּלָי֖וֹת יְסִירֶֽנָּה׃ ה וְהִקְטִ֨ירוּ אֹת֤וֹ בְנֵֽי־אַהֲרֹן֙ הַמִּזְבֵּ֔חָה עַל־הָ֣עֹלָ֔ה אֲשֶׁ֥ר עַל־הָעֵצִ֖ים אֲשֶׁ֣ר עַל־הָאֵ֑שׁ אִשֵּׁ֛ה רֵ֥יחַ נִיחֹ֖חַ לַֽיהוָֽה׃ ו וְאִם־מִן־הַצֹּ֧אן קָרְבָּנ֛וֹ לְזֶ֥בַח שְׁלָמִ֖ים לַיהוָ֑ה זָכָר֙ א֣וֹ נְקֵבָ֔ה תָּמִ֖ים יַקְרִיבֶֽנּוּ׃ ז אִם־כֶּ֥שֶׂב הֽוּא־מַקְרִ֖יב אֶת־קָרְבָּנ֑וֹ וְהִקְרִ֥יב אֹת֖וֹ לִפְנֵ֥י יְהוָֽה׃ ח וְסָמַ֤ךְ אֶת־יָדוֹ֙ עַל־רֹ֣אשׁ קָרְבָּנ֔וֹ וְשָׁחַ֣ט אֹת֔וֹ לִפְנֵ֖י אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד וְ֠זָרְקוּ בְּנֵ֨י אַהֲרֹ֧ן אֶת־דָּמ֛וֹ עַל־הַמִּזְבֵּ֖חַ סָבִֽיב׃ ט וְהִקְרִ֨יב מִזֶּ֣בַח הַשְּׁלָמִים֮ אִשֶּׁ֣ה לַיהוָה֒ חֶלְבּוֹ֙ הָאַלְיָ֣ה תְמִימָ֔ה לְעֻמַּ֥ת הֶעָצֶ֖ה יְסִירֶ֑נָּה וְאֶת־הַחֵ֙לֶב֙ הַֽמְכַסֶּ֣ה אֶת־הַקֶּ֔רֶב וְאֵת֙ כָּל־הַחֵ֔לֶב אֲשֶׁ֖ר עַל־הַקֶּֽרֶב׃ י וְאֵת֙ שְׁתֵּ֣י הַכְּלָיֹ֔ת וְאֶת־הַחֵ֙לֶב֙ אֲשֶׁ֣ר עֲלֵהֶ֔ן אֲשֶׁ֖ר עַל־הַכְּסָלִ֑ים וְאֶת־הַיֹּתֶ֙רֶת֙ עַל־הַכָּבֵ֔ד עַל־הַכְּלָיֹ֖ת יְסִירֶֽנָּה׃ יא וְהִקְטִיר֥וֹ הַכֹּהֵ֖ן הַמִּזְבֵּ֑חָה לֶ֥חֶם אִשֶּׁ֖ה לַיהוָֽה׃ יב וְאִ֥ם עֵ֖ז קָרְבָּנ֑וֹ וְהִקְרִיב֖וֹ לִפְנֵ֥י יְהוָֽה׃ יג וְסָמַ֤ךְ אֶת־יָדוֹ֙ עַל־רֹאשׁ֔וֹ וְשָׁחַ֣ט אֹת֔וֹ לִפְנֵ֖י אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד וְ֠זָרְקוּ בְּנֵ֨י אַהֲרֹ֧ן אֶת־דָּמ֛וֹ עַל־הַמִּזְבֵּ֖חַ סָבִֽיב׃ יד וְהִקְרִ֤יב מִמֶּ֙נּוּ֙ קָרְבָּנ֔וֹ אִשֶּׁ֖ה לַֽיהוָ֑ה אֶת־הַחֵ֙לֶב֙ הַֽמְכַסֶּ֣ה אֶת־הַקֶּ֔רֶב וְאֵת֙ כָּל־הַחֵ֔לֶב אֲשֶׁ֖ר עַל־הַקֶּֽרֶב׃ טו וְאֵת֙ שְׁתֵּ֣י הַכְּלָיֹ֔ת וְאֶת־הַחֵ֙לֶב֙ אֲשֶׁ֣ר עֲלֵהֶ֔ן אֲשֶׁ֖ר עַל־הַכְּסָלִ֑ים וְאֶת־הַיֹּתֶ֙רֶת֙ עַל־הַכָּבֵ֔ד עַל־הַכְּלָיֹ֖ת יְסִירֶֽנָּה׃ טז וְהִקְטִירָ֥ם הַכֹּהֵ֖ן הַמִּזְבֵּ֑חָה לֶ֤חֶם אִשֶּׁה֙ לְרֵ֣יחַ נִיחֹ֔חַ כָּל־חֵ֖לֶב לַיהוָֽה׃ יז חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם בְּכֹ֖ל מֽוֹשְׁבֹתֵיכֶ֑ם כָּל־חֵ֥לֶב וְכָל־דָּ֖ם לֹ֥א תֹאכֵֽלוּ׃
📖

פרשנים על הפרק

📚

מאמרים על הפרק

ברכת אשר

אשר וסרטיל

פסוק א:
"ואם זבח שלמים קרבנו". מתרגם אונקלוס: ואם נכסת קודשיא קורבניה. ע"כ. צריך עיון מה ענין הקדושה המיוחדת שבשלמים, לפי אונקלוס. ואין להניח, שהיא בשל העובדה ששלושת הנוגעים בדבר מקבלים חלק מן הזבח - המזבח, הכהן והבעלים, כפי שביקש לומר לי ר' יהודה גרינשפן שי'. (פ' ויקרא תשס"ג)
פסוק א:
והרי תשובתו של ר' רפאל בנימין פוזן שי': כל שמות הקרבנות מתורגמים כלשון הכתוב "עֲלָתָא", "מִנְחָתָא", "חֲטָּתָא", "אֲשָׁמָא", "תּוֹדְתָא", פרט לקרבן שלמים המתורגם "נִכְסַת קוּדְשַׁיָּא". בטעם הדבר יש שפירשו ש"שְׁלָמִים" כולל עניינים רבים; לשון שלום, שלימות או גם תשלומים (עיין תו"כ, רש"י, רמב"ן ורשב"ם). ומכיוון שבארמית אין בכח "שלם" להביע את כל אלה, ואילו תרגם "נִכְסַת שַׁלְמִין" היה במשמעו רק שהם תמימים כמו "זכר תמים" (ויקרא א, ג) - "דְּכַר שְׁלִים", לכן תרגם על־פי תכונת הקרבן "נִכְסַת קוּדְשַׁיָּא", שמשמעו "שחיטת קדשים", כלומר קרבן הנשחט לשם קדשים בלבד (באורי אונקלוס).
פסוק א:
וייתכן גם טעם נוסף: הואיל וסתם זֶבַח נתייחד לקרבן שלמים, כגון "עֹלָה או זבח" (במדבר טו, ג), נמצא שהצירוף "זבח שלמים" הוא לשון כפול, דוגמת "עֲוֹן חַטָּאתִי" (תהלים לב, ה), "אַדְמַת עָפָר" (דניאל יב, ב) ורבים כמוהם. לכן, שלא לכפול את השם, תרגם "זֶבַח שְׁלָמִים" - "נִכְסַת קוּדְשַׁיָּא": "נִכְסַת" הוא תרגום "זֶבַח", והתוספת "קוּדְשַׁיָּא" קובעת שמדובר בשחיטת קרבן. (י"ט באדר ב' תשס"ג)
פסוק ג:
"...את החלב המכסה את הקרב ואת כל החלב אשר על הקרב". פסוק זה מלמד אלו חלבים חייבים להקטיר על המזבח מקרבן בהמה (ומזה למדים גם אלו חלבים אסורים באכילה גם מבהמת חולין, כפי שפירשו חז"ל ב"תורת כהנים"), ואלו הם: (א) "את החלב המכסה את הקרב" - קרום שומן גדול הפרוס בעיקרו על הכרס וחלקו על הדקין (ראה רש"י שמות כט, יג). (ב) "ואת כל החלב אשר על הקרב" - לדעת רבי ישמעאל, הסימן של "חלב" הנקרב על גבי המזבח ואסור באכילה הוא "קרום ונקלף", היינו שהחלב מכוסה בעור שבנקל אפשר להפרידו, לפיכך בנוסף ל"חלב המכסה את הקרב" שבראש פסוקנו, מרבים גם את החלב שעל הקיבה, שיש בו הסימן של "קרום ונקלף", וכל שכן החלב שעל הדקין, הוא החלב שעל המעיים הדקים סמוך לקיבה. לדעת רבי עקיבא יש צורך בסימן נוסף על מנת שהשומן יקרא "חלב" והוא: "תותב", היינו שהחלב יהא מונח על הבשר כמו שִׂמְלה ואינו מעורה בו. שני סימנים אלו נמצאים רק בחלב שעל הדקין ולא בזה שעל הקיבה. לכן השומן שעל הקיבה, לדעת רבי עקיבא, אין לו דין חלב. (פ' ויקרא תשס"ב)
פסוק ד:
רש"י ד"ה על הכבד, שיטול מן הכבד עמה מעט; ובמקום אחר הוא אומר "ואת היתרת מן הכבד". ע"כ. הסיפא של רש"י בא להוכיח את הרישא. ובאשר לדיבור הבא, שלכאורה סותר את הקודם בפירוש מילת "על", ראה "שפתי חכמים" (אות א). (פ' ויקרא תשמ"ז)
פסוק ד:
ולכאורה "על הכליות" מיותר הוא, שהרי ברישא נאמר שיש להקריבן, ומה אפוא החזרה, ואין זה דומה לכבד שממנו יש לקחת רק מעט, והוא לא נזכר קודם. (פ' ויקרא תש"ס)
פסוק ו:
"ואם מן הצאן קרבנו" וגו'. מחר אי"ה יבנה בית־המקדש. האם צריך יהיה לבטל את תקנתם ז"ל (בבא קמא עט ע"ב) "אין מגדלין בהמה דקה בארץ ישראל". ובעצם לא ראיתי שמתייחסים אליה גם כיום. (פ' ויקרא תשמ"ח) על כך השיב ר' שמואל עמנואל שי': מאז שזכינו לחידוש ענף הצאן במשק היהודי בארץ, פוסקים רבים דנו בשאלת תוקפה של הגזירה "אין מגדלין בהמה דקה בארץ ישראל" בזמן הזה. וכך מסוכמות השיטות השונות במאמרו של הרב אליעזר מלמד שי': במשך שנות הגלות, בזמן שהארץ היתה שוממה, בלא מטעים ובלא שדות של ירקות, הואיל ולא נשקפה כל סכנה מן הבהמות הדקות, בטל האיסור לגדל בהמות דקות. וכן פסק בעל ה"שולחן ערוך", רבי יוסף קארו, שחי בארץ ישראל לפני יותר מארבע מאות שנה בספרו המפורסם "שולחן ערוך", שהואיל ואין מצויים בארץ ישראל שדות של יהודים, מותר לגדל בארץ בהמות דקות (שולחן ערוך חו"מ תט, א). אלא שכיום, לאחר שזכינו ברוב חסדיו לחזור לארץ אבותינו ולהפריח את שיממותיה, הועלתה מחדש השאלה, האם חלה עלינו אותה גזירה קדומה שלא לגדל בהמות דקות בארץ או שמא מאחר שנתבטלה הגזירה בעת תקופת הגלות, פג תוקפה.
פסוק ו:
נחלקו בזה הפוסקים. לדעת הרב עובדיה יוסף, כיוון שהטעם שלשמו נגזרה הגזירה ידוע, והוא שלא יזיקו לשדות, ממילא ברור שכל זמן שהטעם הזה קיים אף הגזירה קיימת. וכיוון שהיום ישנן שדות שעלולות להינזק מן הבהמות, ממילא הגזירה חוזרת לתוקפה ("יביע אומר" ח"ג חו"מ סימן ז, וכן ב"שבט הלוי" ח"ד סימן רכז). אבל לדעת הרב צבי פסח פרנק, הכלל הוא שכל גזירה שנתבטלה בתקופה מסוימת, אין היא יכולה לחזור למקומה ללא תקנה מחדש. ומאחר שבמשך הגלות בטלה הגזירה, פג תוקפה, ואין כיום כל איסור לגדל בהמות דקות בארץ (בהערות "הר צבי" לטור חו"מ תט). וכן פסק בעל תשובות "ציץ אליעזר" (ח"ז סימנים כד-כה), והוסיף עוד טענה, שמאחר שמתחילת ההתיישבות החדשה בארץ היה מקובל לגדל עדרים של בהמות, ממילא יוצא שכל המתיישבים שנטעו שדות ועסקו בחקלאות התיישבו על דעת כך שמותר לרועי הבהמות הדקות לרעות בשדות הבר, ובתנאי שייזהרו שלא להזיק למטעים ולשדות הירקות. וכיוון שכל התקנה נעשתה למענם, והם הסכימו שיגדלו בהמות דקות סביב שדותיהם, אין מקום להחזיר את התקנה למקומה.
פסוק ו:
למעשה, מאחר שכל הספק הוא באיסור מדברי חכמים, על־פי ההלכה מותר לגדל כיום בהמה דקה בארץ ישראל, שכן הכלל הוא, שספק בדברי חכמים להקל. ובמיוחד שעל ידי רעיית הבהמות מתקיימת כיום מצוות ישוב הארץ, שכן על ידי מרעה ניתן לתפוס שטחים נרחבים, ולקיים את המצווה לרשת את הארץ, שתהיה בידינו ולא ביד אומה אחרת. ע"כ. וראה בירור מקיף ב"בירור הלכה" על מסכת בבא קמא (עט ע"ב).
פסוק ט:
רש"י ד"ה לעמת העצה, למעלה מן הכליות היועצות. ע"כ. הרבה חיפשתי, למה הצמידו לכליות את התפקיד של יועצות, והשווה גם "בוחן כליות ולב". (פ' ויקרא תשנ"ו)
פסוק ט:
ולכאורה אין זה כי אם בשל המילה הֶעָצֶה=הָעֵצָה. (פ' ויקרא תשנ"ט) וראה מש"כ בספר שמות (כט, כב).
פסוק יב:
"והקריב ממנו קרבנו". ודאי שכל הנטיות והכינויים של לשון גוף שלישי זכר שבפסוקים יב-יג מוסבים על השם "קרבן", שהרי עז שבפסוק יב הוא לשון נקבה, שכן הצאן מתחלק לכבשים ועזים, ובמשפחת העזים: הגדול - מגיל שנה ומעלה - נקרא שעיר (או לחילופין: תייש, עתוד, צפיר) והגדולה נקראת שעירה (או לחילופין: תיישה), לעומת זאת הקטן נקרא שעיר עזים (או לחילופין: גדי, גדי עזים, שה) והקטנה נקראת שעירת עזים (או לחילופין: עז, גדיה, שה). קשה אפוא לשון פסוקנו "והקריב ממנו קרבנו" שלפי הנ"ל "ממנו" פירושו - מקרבנו, ומה זה אפוא ממנו יביא קרבנו. אלא אם כן נאמר שאין הכתוב מקפיד כאן על כגון דא, וכבר ראינו כזה. (פ' ויקרא תש"ן, תשנ"ד)
פסוק יב:
ואולם ראה ראב"ע לפסוק יב שכתב: ואם עז - ממין העז, זכר או נקבה. (פ' ויקרא תש"ס)
פסוק יז:
רש"י ד"ה חקת עולם, יפה מפורש בתורת כהנים (ג, קפט) כל הפסוק הזה. ע"כ. וכיון שיפה מפורשים שם הדברים, מדוע נמנע רש"י מלהביא דברי "תורת כהנים" אלו? (פ' ויקרא תשנ"ה) וראה "ספר הזכרון" שכתב: ודאי תוספת סופרים היא, ולא נכתבה בנוסחאות רבות ישנות. וכבר הודעתיך שרוב דברי הרב ז"ל (רש"י) בפרשיות הללו הם מ"תורת כהנים", ולמה כבדה ידו לכתוב מדרש פסוק זה? ע"כ. השווה רש"י להלן (ז, ו).